人因存在而受苦
存在心理治療是20世紀中葉從人本主義心理學中分離出來的一種學術思潮。人本心理學探究的是人類潛能如何發展及其自我實現；而存在心理治療則更強調人類生命的困境並提供及時所需的終極關懷。
歐文‧亞隆（Irvin D.
Yalom）是美國當代精神醫學大師級人物，也是造詣最深的心理治療思想家，他將以人際關係為基礎的心理治療理論發揚光大，並將存在主義心理學融入心理治療之中。
存在是他的核心概念。
就很多哲學有所涉獵的人看來，存在這個詞的涵意相當駁雜；在亞隆的臨床工作上，其單純意指存在。存在取向的世界觀相信人有理性，而不論及超自然信念，並認為生命大體上源起於偶然，人類的生命尤其是如此：而儘管人總希望活得長久，但生命終究是有限的。人被孤獨地拋到這世上來，沒有所謂的早已註定的命運，人人要決定如何盡可能活得充實、快樂、有道德、有意義。
亞隆的存在治療觀點是：人痛苦的根源，不僅來自生物的遺傳基質（精神藥理學的觀點），不僅來自受壓抑的本能（佛洛伊德的觀點），不僅來自內化的重要他人的冷漠或神經質傾向（客體關係的觀點），不僅來自思考的扭曲（認知行為的觀點），也不僅來自遺忘的創傷記憶，或個人當前的事業危機和感情危機，而且來自──人對自身存在的質疑。人不免要面對人的處境──存在的“既定事實”──而受苦。而這些“既定的事實”確切是甚麼呢？
亞隆說：“答案在每個人心中，很容易找到。騰出一些時間，沉思自身的存在。把會令你分神的事暫擱一邊，也姑且把腦子裡的原有的理論概念拋開，反思你在這世上的‘處境’。慢慢地，你一定會覺察到存在的深層狀態，或者套句神學家田立克的精妙之語：終極關懷。依我看，和這個治療取向息息相關的終極關懷有四：死亡、孤獨、生命意義、自由。雖然在日常的臨床實務裡，這四者相互交纏絞繞，但死亡焦慮是其中最明顯也是最令人苦惱的一個。然而隨著治療的進行，關乎生命意義、孤獨、自由的主題也會一一浮現。”
（之一）
死亡是天命
美國心理治療思想家歐文‧亞隆說，當代的心理治療師，不遺餘力的獻身於自我探索，鍥而不捨開鑿最底層的思維，卻也是一見死亡恐懼便掩面而逃。“治療師迴避這話題的原因很多：他們否認死亡焦慮的存在或它的重要性；宣稱死亡焦慮事實上是焦慮其他事；害怕點燃自身的恐懼；又或者，他們對死亡感到絕望而茫然不知所措。”然而在我們的生活中，影響情緒最普遍也最關鍵的，就是死亡焦慮。
在亞隆看來，死亡是天命。而人對活著的渴望、對消亡的害怕，也從不會消失。“那是天性，就嵌在你的基因裡，對於你如何生活有著重大的影響。”
亞隆從他個人經驗和臨床工作中體悟到，人對於老死的無慮，會隨著人生不同的階段而時隱時現。時時刻刻意識到死亡並不好過。他說：“這好比直視烈日：你能忍受的程度有限。我們無法木然活在恐懼中，因此會想辦法緩和死亡帶來的恐懼。我們把孩子看成是自身生命的延續；我們變得富有出名，甚而耽溺放縱；我們不由自主地發展出防衛儀式；或者擁抱堅不可摧的信仰，深信終究有個救星存在。然而，就算有最堅固、最神聖的防衛，我們也無法徹底壓制死亡焦慮。它永遠在那裡，蟄伏在內心某個隱密的深谷裡。也許這就像柏拉圖說的，我們騙不了內心最深處的自己。”
亞隆在《凝視太陽──面對死亡恐懼》這書中引述的多個例子表明：在很多人身上，死亡焦慮儘管令人痛苦，卻很容易指認出來。而在有些人身上，它極其幽微隱蔽，藏匿在其他症狀背後，雖有去探索，甚至大肆開挖，才能找到它。
既然如此，為何仍要談論這麼令人不快、這麼駭人的主題？何必和生命中最可怕、最黑暗、最恆常不變的一面纏鬥？因為，在他眼中，很多人的焦慮、憂鬰或其他症狀底下，都是死亡恐懼在作祟。“死亡的確會搔得人發癢。它不時在我們內在蠢動，在心門上搔刮，微微發出嘎吱聲，就在意識的表層底下，不仔細聽幾乎聽不出來。它會藏匿和偽裝，透過形形色色的症狀洩露形跡，它是我們諸多憂慮、壓力和衝突的根源。”
（之二）
直視死亡如撥雲見日
美國心理治療思想家歐文‧亞隆認為，在我們的生活中，影響情緒最普遍也最關鍵的，就是死亡焦慮。他說，數百年來，人類──自覺或不自覺地──發展出無數的方法，來減輕死亡焦慮。有些方法奏效，有些則不然。宗教信仰緩和很多人的死亡恐懼，但他認為這有如使出閃躲戰術：宣稱死亡不是終點，這不僅否認死亡，而且抹去死亡，迴避了關鍵問題。
“別下結論說，死亡的痛苦令人難以忍受，或死亡的意念會摧毁我們，又或者，否認人生的無常以免這真相使得人生了無意義。這類的否認往往會要你付出代價：視野越來越狹隘、心靈越來越混沌、思維越來越遲鈍。最後活在自我欺瞞之中。”
“我認為我們應該像面對其他恐懼一樣面對死亡。我們應該思忖人的有限性，熟悉之、剖析之、以理性待之，拋開兒時對死亡的曲解。”
在他心理治療的實務經驗來看，處理死亡焦慮最有效方法，就是存在療法──直視死亡，面對死亡，才能有如撥雲見日，驅散黑暗；才能消除那種與生俱來的恐懼，從悟透死亡之中得到拯救。
“和罹患癌症的臨終病人密切工作長達十年下來，我發現他們大多數不會麻木絕望，反而常做出正面而劇烈的改變。他們重新安排生活的輕重緩急，把瑣事看得無關緊要。他們掌握選擇的權力，不去做他們打從心底不想做的事。他們和摯愛的人有更深入的交流，更熱切地欣賞生活的每一面──季節的更迭、大自然之美、去年的聖誕節和過年情景。”因而，面對死亡並不是去掀開有害的潘朵拉盒子，而是讓我們以更豐富、更慈悲的態度重拾生命。
可是，對於我們這些不是面臨癌症末期的絕大部分人來說，怎樣才能做到“直視死亡”、“悟透死亡”呢？亞隆套用德國哲學家海德格提出的“日常”模式和“本體”模式的兩種存有狀態，他指，處在日常模式裡的人，會全然沉浸在週遭環境裡，關心的是諸如外表、財物或名聲等，讓人分神又逐漸消逝的事物。相對的，處在本體模式下，人著眼於“存有”本身的奇妙，不僅更能意識到存有、終有一死，以及生命中其他亙古不變的特性，也會更急切、更有動力做出重大的轉變。
（之三）
死亡是生命課題
《最後14堂星期二的課》一書中的主角墨瑞‧史瓦茲說：“我們整天忙著以自我為中心，關心事業、家庭、賺錢、還貸款、買新車、暖氣機壞了得修理──我們忙著千頭萬緒的瑣事，讓自己這樣一天過一天。所以我們不習慣退後一步，冷眼旁觀自己的生活，然後問一句：人生就是這樣嗎？我所要的就是這樣嗎？是不是少了些甚麼？”
我們大多被上述這些外在事務分神的普通人，如何才會意識到人之“存在”本身、有動力做出重大的轉變？美國心理治療思想家歐文‧亞隆認為，要打造全心投入、與人聯擊、富有意義、實現自我的真誠生活，通常要某種急迫或無可挽回的經歷，給我們當頭棒喝，這就是亞隆所說的覺醒經驗。
依他的經驗，催化覺醒經驗的主要觸媒，皆是生命中的緊急事件：（一）因失去所愛之人而悲痛；（二）可能一病不起的重症；（三）親密關係的破裂；（四）生命中重要里程碑，譬如大壽之年；（五）劇烈的創傷，例如歷經火災、強暴或搶劫；（六）孩子離開家（空巢期）；（七）失業或事業發生劇變；（八）退休；（九）住進養老院；有時，傳遞出深層自我之訊息的某個意義重大的夢，也可以是覺醒經驗。
這些覺醒經驗可以喚醒人、讓人意識到自身的存有，可以引發人們更好地活出自我；又或做出重大的改變，令生活過得充實。而這，正是亞隆寫下《凝視太陽──面對死亡恐懼》這本書的用意：面對所有的恐懼，甚而是最晦暗的恐懼，有其必要，而且切實可行。“我希望藉由理解、看透人類的處境：生命之有限猶如轉瞬而逝的光縫，我們不僅能欣賞每個當下的彌足珍貴，珍惜純然存在的喜樂，而且能夠以慈悲對待自身以及芸芸眾生。”
亞隆想傳達出的就是：人可以經由努力，把赤裸裸的死亡恐懼化為日常生活中可承受的焦慮；而以這種對待死亡的方式，就可帶領人積極的投入生活。我認為這是重要的。問題是，我們的文化並不鼓勵思考這些事情。而這卻正是我們每一個人之為人、體認“存有”本身所必須要學習的生命課題。
（之四）
